享受不確定性——評《達芬奇密碼》

這本書涉及信仰這個敏感話題,​​說自己的看法前,首先要明確屁股坐的哪把椅子。

你是有神論者,還是無神論者?
  這個問題,我無法簡單回答是或者不是。我是漠視論者。漠視論Ignosticism通常被看作不可知論的分支,我並不贊同這一點。不可知論認為人不可能了解真相,而我們漠視論不是不能,而是不捨得浪費時間在偽命題。
  
  對於神這個話題,漠視論者認為目前所有理論,包括不可知論,對神的看法都毫無意義。原因是所有理論對神的定義並不清晰,在有明確的定義之前無法進行有意義的討論。這個神的定義必須具有可證偽性,否則直接被無視。漠視論者在有一個明確的神的定義之前無法回答自己是無神論或者是有神論。
  
  啊哈,問題複雜了吧,信仰不僅僅只有無神論和有神論2個分支,還有許許多多游離於2者之外的傢伙。我來讓它更複雜些,有人說中國人大都是唯物論者,也有人說中國人大都是泛神論者,哪個是真相?唯物不等於無神哦,如果神也是物質構成的呢?我感覺中國人大都是唯物泛神論者,沒統計過,只是據我所知,可能如此。
  
  在無神論者眼中,這書可能就是小姑娘尋找家族歷史的故事。大家查查自己爹媽的姓氏起源,誰不是國王啊,偉人啊的後代,這種故事對於咱中國人格外沒吸引力,貴族神馬的早不值錢了,咱這滿街貴族姓氏,可不像老外滿街是些姓火腿,農夫,草叢之類的。這種故事忒沒勁,有趣的只是夾雜其中的符號學和推理。

  
  在有神論者中的基督徒和天主教徒眼中呢?這書出版時,我正在基督教的神學班學習,老師只說這書全是謬論,不要浪費時間看了,一副錯誤多得懶於指出樣子,隻字不提哪裡是謬誤。全班同學居然都沒逆反心理,沒有一個好奇心發作去看。刨除了信仰元素,僅僅是一部不錯的推理小說,無法與基督徒討論,頓覺無趣,輕易忘在腦後。多年後,一個無神論朋友分享各種雜書時,書名勾起了回憶。基督徒的包容性並不弱,比如允許我這個把宗教視為文化現象的傢伙去聽課。為何不包容此書?好奇心頓起,馬上看。
  
  剛看完時,很奇怪基督教和天主教的反感態度。天主教我不是很清楚,基督教明確承認耶穌具有完全的神性和完全的人性,不僅不否認耶穌的人性,還在教徒中傳播這一點。基督徒反感此書,應該是跟此書寫​​耶穌的人性無關。
  
  把自己代入基督徒狀態,再想。哦,明白了。耶穌具有人性,不違反教義。可是對於耶穌凡人生活的描寫,沒有忠於聖經。基督徒讀聖經的態度,可不是“盡信書不如無書”。眾所周知,聖經有N多語言的翻譯版。由於中文版的語感有些彆扭。我問過神學老師:“現在中文版的聖經,是不是翻譯得不夠準確。原版聖經是哪種語言?”他說:“不管哪種語言的聖經,翻譯時,都是通過聖靈做功,肯定是準確的,不用懷疑。”我當然不信,下課就用google搜聖經的歷史。結果是,不僅懷疑翻譯準確度,而且什麼是原版也疑惑了。不用問老師了,這歷次的刪刪減減修修補補,也是聖靈做功的,冏。宗教提倡無條件的相信,學術提倡懷疑,這一點沒得談。
  
  歷史是什麼,我不是歷史學家,沒興趣考究什麼真,什麼偽。歷史,對我來說就是故事。這本書揭示一種有趣的可能。同一事件,不同角度的解讀,無限可能的故事。成年的我享受這種不確定性,反而是小時候更僵化些,總是需要一個問題一個答案,遇到一個問題一堆答案就非要分出對的錯的,容不得灰色。可能小時候,價值觀結構簡單,沒有復雜到能兼容相互衝突的理念。
  
  坐在灰色的椅子上看,這本書的閃光點猶如星空:
  同樣的符號,在不同文化,代表了怎樣不同的含義;
  那些姿態彆扭的名畫,隱藏怎樣一種可能;
  ... ...
  不說了,不當劇透。

PS:享受不確定性,是我身為漠視論者的特權。享受不確定的根基,是確定的價值觀——漠視論。我明確坐到了灰色的椅子上,而不是茫然於選哪個顏色的椅子。

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